Sistem Sosial (Adat) Lamakera
Berdasarkan tinjauan historis maka secara tradisional sistem adat yang berlangsung di Lamakera terbagi dalam tujuh suku. Dalam tujuh suku itu masih terbagi lagi dalam sub-sub suku, yang dalam istilah adat Lamakera dikenal dengan nama kle. Sedangkan dalam kle itu sendiri terbagi lagi dalam sub-sub kle, yang disebut deko, dan seterusnya mungkin masih ada pembagian lainnya.
Antara suku yang satu dengan suku yang lainnya terjadi relasi
interkoneksi dan interaksi yang saling membutuhkan dan menguntungkan (simbiose mutualisme). Relasi interkoneksi dan interaksi ini dalam sistem adat Lamakera termanifestasi dalam berbagai terminologi adat.
Adat Lamakera dan beberapa daerah lainnya di Flores Timur mengenal
berbagai istilah atau terminologi yang menggambarkan bagaimana relasi
interkoneksi dan interaksi antarwarga antara suku yang satu dengan suku yang lain. Terminologi-terminologi tersebut antara lain, opulake
(saudara laki-laki dari istri ipar yang berasal dari satu suku),
anakopu (suami dari saudara perempuan opelake), opuwae (istri dari
opulake), inakbine (saudara perempuan dari opulake), umalamak (berbagai jenis barang maupun uang yang akan disumbangkan kepada orang yang akan melaksanakan pesta), gelekat, gemohing, tanali (barang atau uang yang harsu diberikan kepada orang yang melaksanakan pesta), kabarak (pemudi), kamamung (pemuda), dan lain-lain.
Menurut Bria, terminologi
gelekat berarti sumbangan yang
diserahkan kepada anggota keluarga atau suku (atau kepada anggota
kelompok yang tidak terikat/terbatas pada suku dan keluarga).
[1] Bria mengartikan terminolgi
gelekat sebagai salah satu bentuk dari
etos kerja yang berlaku di hampir seluruh daerah Flores Timur, termasuk Lamakera (
tambahan termasuk Lamakera dari penulis).
[2] Dalam konteks
gelekat menunjuk pada relasi interkoneksi antarwarga Lamakera di mana semua komponen masyarakat, terutama
anakopu dan
inekbine dengan sungguh-sungguh harus menunjukkan komitmen dan kontribusi secara konkrit dalam suatu kegiatan atau hajatan.
Anakopu dan
inekbine harus siap “mengabdi” dan memberikan kontribusi konkrit sebagai wujud
gelekat terhadap
opulake. Konsekuensinya adalah setiap kegiatan atau hajatan yang dilakukan oleh
opulake, dalam kondisi apapun,
anakopu dan
inakbine harus siap menyukseskan. Bentuk “pengabdian”
anakopu dan
inekbine
dapat berupa tenaga, pemikiran, terlebih-lebih materi. Bahkan dalam
banyak hal wujud “pengabdian” itu harus ditunjukkan dalam bentuk materi.
Dalam istilah adat Lamakera disebut
umalamak. Karena itu, setiap
opulake melaksanakan suatu hajatan maka dalam kondisi dan alasan apapun
anakopu dan
inakbine harus siap sedia memberikan sumbangan
(umalamak). Tidak menjadi soal, apakah
umalamak
yang diberikan itu bersumber atau berasal dari aset sendiri atau dengan
cara berhutang? Sementara anggota masyarakat lainnya memberikan
sumbangan untuk membantu kelancaran kegiatan hajatan itu dalam bentuk
memberikan
tanali (sumbangan berupa materi).
Ada pameo, bila opulake melaksanakan hajatan kemudian anakopu dan inakbine tidak memberikan umalamak, maka mendapat penilaian yang kurang simpatik. Ada semacam sanksi moral yang harus ditanggung oleh anakopu dan inakbine bila tidak berpartisipasi dalam kegiatan adat yang dilaksanakan oleh opulake atau suku.
Karena faktor-faktor tersebut, sehingga melahirkan budaya “gengsi” yang
tidak tepat di kalangan masyarakat Lamakera. Masyarakat Lamakera lebih
memilih untuk berhutang agar dapat berpartisipasi dalam kegiatan adat
dan suku. Adapun persoalan susulan berupa konflik dan sebagainya tidak
dipikirkan, lebih-lebih menyangkut pendidikan anak-anaknya. Kadang-kadang karena alasan dan keinginan memenuhi tuntutan adat
mengalahkan keinginan menginvestasikan dana untuk kepentingan pendidikan
anak-anaknya. Alih-alih dapat menyekolahkan anak-anak, untuk memenuhi
tuntutan adat tersebut tak jarang mereka harus meminjam dan berhutang.
Bahkan setelah kegiatan atau hajatan itu selesai mereka akan menghadapi
problem baru, yakni memikirkan bagaimana melunasi hutang-hutang,
sementara semua sumber dana sudah terkuras habis untuk memenuhi
kepentingan adat tadi. Akibat lanjutan dari model relasi seperti ini
adalah terjadi konflik ketika yang mempunyai piutang menagih haknya
kepada yang berhutang. Bahkan konflik itu tidak jarang menimbulkan
perkelahian secara fisik. Uraian di atas menjelaskan suatu kenyataan bahwa sistem adat yang
berlaku di Lamakera yang dijiwai oleh dasar pemikiran sosial kolektif
(kebersamaan dan gotong royong) itu mengandung pula hal-hal negatif.
Terasa bahwa segi-segi negatif itu sangat mempengaruhi usaha untuk
meningkatkan taraf hidup masyarakat Lamakera. Bahkan lebih dari itu, hal
itu sangat berpengaruh terhadap upaya-upaya dalam mengembangkan SDM,
melalui pendidikan.
Aspek lain dari sistem adat Lamakera yang kurang kondusif bagi
pengembangan SDM Lamakera melalui bidang pendidikan adalah budaya
pernikahan usia muda. Dalam sistem adat Lamakera diperbolehkan
pernikahan atau perkawinan pada usia muda. Budaya ini dalam prakteknya
kurang mendukung anak-anak Lamakera memperoleh kesempatan yang memadai
untuk melanjutkan pendidikan ke jenjang yang lebih tinggi. Adat Lamakera membolehkan seseorang pemudi atau remaja perempuan = pemudi (kabarak) mendatangi keluarga pemuda atau remaja laki-laki = pemuda (kamamung) untuk menyerahkan diri dengan maksud supaya dinikahkan. Dalam istilah adat Lamakera disebut budaya palae rawwe.
Budaya ini menghendaki apabila seorang kabarak telah mendatangi keluarga kamamung
untuk menyerahkan diri, maka harus segera diproses dan dinikahkan,
tanpa mempertimbangkan apa motivasi dan latar belakang penyerahan diri
itu. Apakah antara yang bersangkutan (kabarak) dengan kamamung
yang didatangi itu sudah ada kesepakatan sebelumnya atau tidak? Apakah
antara keduanya pernah dan telah terjalin hubungan percintaan (pacaran)
atau tidak? Apakah hubungan percintaan (pacaran) itu masih terjalin atau
tidak? Pertanyaan-pertanyaan ini bagi adat Lamakera (baca:
orangtua-orangtua adat) tidak terlalu penting untuk diketahui dan
dijawab.
Bagi adat Lamakera, yang penting apabila telah terjadi penyerahan diri (palae nawwe) seorang kabarak kepada seorang kamamung,
maka harus segera diproses dan dinikahkan, tanpa perlu mengetahui apa
motivasi di balik itu, atau bagaimana usia kedua pasangan itu, apakah
masih dalam usia muda (baca: usia sekolah) atau tidak? Inilah kondisi
obyektif dari sistem adat Lamakera sampai hari ini. Proses dan akibat
yang sama juga akan diterima oleh seorang kamamung apabila menyerahkan diri kepada keluarga kabarak. Cerita yang sama juga berlaku apabila dipergoki seorang kamamung dan kabarak
yang sedang memadu kasih (pacaran) pada suatu tempat tertentu tanpa
didampingi oleh orang ketiga. Bila terjadi dan diketahui maka akan
segera diproses dan dinikahkan. Kebiasaan-kebiasaan itu merupakan
faktor-faktor yang turut menghambat pengembangan SDM, yang pada akhirnya
berpengaruh pula pada perkembangan dan kemajuan Lamakera.
Hal lain yang turut memberikan andil dalam memperlambat geliat
Lamakera mengikuti proses perubahan melalui pengembangan SDM adalah pola
pikir masyarakat yang cenderung
pragmatis. Pola pikir
pragmatis tersebut dapat dimaklumi mengingat mereka hidup dalam sebuah
sistem adat yang kurang memberi ruang gerak dan penghargaan bagi
pengembangan kreatifitas dan kerja yang bersifat personal. Sehingga hal
itu berpengaruh pula kepada
etos kerja.
[3]
Pola pikir pragmatis, adalah pola pikir yang cenderung menekankan
pada apa yang bisa dimanfaatkan hari ini dibandingkan bagaimana
memikirkan dampak sosial ekonomi jangka panjang. Karena itulah sampai
hari ini pembakaran hutan (bukit) dan penangkapan ikan dengan bahan
peledak (bom) masih saja berlangsung. Padahal apabila ditelaah
secara mendalam dan komprehensif, dengan menggunakan kedua cara itu
hanya memberikan manfaat sangat sedikit dan sementara, bila dibandingkan
dengan kerusakan lingkungan dalam jangka panjang.
Ambil contoh, penangkapan ikan dengan menggunakan bahan peledak (bom). Mungkin untuk sementara dari segi jumlah (kuantitas)
dan waktu, hasil yang diperoleh cukup banyak, akan tetapi bom atau
bahan peledak tersebut, dengan kekuatan yang dimilikinya di samping
menimbulkan efek terhadap kematian ikan (dengan demikian hasil tangkapan
ikan bisa dalam jumlah banyak), turut pula mematikan telur-telur ikan
yang menjadi embrio (bakal) ikan yang menjadi sumber penghasilan. Bahkan
lebih jauh dari itu dapat merusak terumbu karang-terumbu karang yang
menjadi habitat utama dari ikan, dan jenis-jenis ekosistem lainnya.
Sementara dengan halnya pembakaran hutan (bukit), setali tiga uang.
Sama-sama menimbulkan kerusakan lingkungan yang parah dalam jangka
panjang, yakni membuat tanah pertanian menjadi tandus (sehingga tidak
dapat lagi berproduksi secara optimal), menimbulkan erosi, dan banjir.
Semua ini memakan ongkos sosial (social cost) yang sangat besar
bagi generasi pelanjut. Hal itu sudah terbukti sekarang, yakni air-air
sumur di Lamakera tidak lagi terasa tawar dan enak, melainkan terasa
payau dan asin akibat intrusi air laut ke darat, karena tidak ada lagi tanaman atau tumbuhan yang menjadi filter
(penyaring). Begitu pula dengan kekayaan laut Lamakera tidak lagi
menjanjikan, semakin sulit nelayan-nelayan Lamakera menggantungkan
harapan untuk menangkap ikan dan hasil lainnya yang dapat menopang hidup
dan pendidikan anak-anaknya kelak.
Masih ada budaya lain dari adat Lamakera yang kurang mendukung
proses pengembangan SDM adalah kebiasaan dan ketidakikhlasan untuk
melihat orang lain berhasil dan sukses. Ada-ada saja upaya yang
dilakukan untuk menghambat seseorang supaya tidak berhasil dan sukses
dalam hidupnya. Budaya “meggunting dalam lipatan, menjegal kawan seiring”,
seakan-akan menjadi sesuatu yang dianggap lumrah. Tidak seperti
komunitas lainnya, yang saling bergandengan tangan dan mendukung satu
sama lain untuk maju bersama dan berhasil dalam membina karier dan
meraih masa depan. Faktanya dapat ditelusuri melalui jejak pengabdian di
lembaga-lembaga pemerintahan maupun bidang-bidang sosial politik.
Hampir bisa dipastikan sangat sulit menemukan orang Lamakera sekarang
yang mempunyai posisi dan peran yang penting di lembaga pemerintahan,
sosial politik, dan lain-lain untuk konteks NTT umumnya maupun Flores
Timur khususnya. Kalaupun ada, itupun hanya pada posisi dan mempunyai
peran yang sangat kecil (tidak signifikan), -kalau tidak mau dikatakan
tidak ada sama sekali- dalam mempengaruhi kebijakan pemerintah buat
pembangunan Lamakera. Sehingga sangat wajar, untuk menyebutkan salah
satu contoh konkrit, dalam rentang waktu hampir 64 tahun Indoensia
merdeka, Lamakera baru menikmati penerangan listrik (PLN) pada emopat
tahun terakhir.
Faktor lainnya adalah keengganan dari generasi tua untuk memberikan
estafet kepemimpinan dan kesempatan kepada generasi muda (intelektual)
Lamakera untuk melakukan transformasi sosial budaya. Keengganan ini
mungkin disebabkan karena kekhawatiran dari generasi tua, bahwa akan
tersaingi dan terpinggirkan (termarjinalisasi) peran dan fungsi mereka
sebagai tokoh-tokoh masyarakat Lamakera dalam menjaga dan mempertahankan
keberlangsungan sistem adat dan pranata adat lainnya, serta kedudukan
sosial mereka dalam masyarakat. Hal ini bukan saja dialami generasi tua
Lamakera yang berada di Lamakera saja, tetapi parahnya diidap pula oleh
orangtua-orangtua Lamakera yang selama ini berkecimpung di bidang
pemerintahan, khususnya di ibukota propinsi NTT. Bahkan sampai mereka
memasuki usia pensiun, sangat sedikit (hampir bisa dihitung dengan jari)
intelektual muda Lamakera yang dipersiapkan untuk menggantikan peran
dan fungsi mereka. Itupun hanya dari kelompok-kelompok tertentu saja,
karena pengaruh pola pikir sektarian dan primordial.
Meskipun sistem adat Lamakera nampak seperti memiliki banyak
kekurangan, penulis juga berpendapat bahwa sistem adat yang sedang
berlaku itu juga memiliki banyak kelebihan. Salah satu kelebihan itu
adalah pada aspek rasa kebersamaan (setia kawan) dan sifat
gotong-royong. Dari sistem adat yang cenderung memobilisasi
(mengerahkan) masyarakat secara
massif (besar-besaran) itu
terdapat sebuah nilai yang sungguh sangat mulia, yakni kebersamaan dan
gotong-royong. Namun sayangnya, nilai kebersamaan dan gotong royong ini
dalam kenyataannya dipraktekkan secara keliru sehingga lebih banyak
menimbulkan efek negatif dibandingkan manfaatnya, seperti sudah
diuraikan di atas.
MAKANAN KHAS LAMAKERA
Jagung Titi Makanan Khas Lamakera
Saya beruntung punya adik (sepupu, foto) LINDA WATI di Jakarta. Gadis
manis campuran Flores Timur-Betawi ini, menariknya, punya apresiasi
tinggi pada adat dan budaya Flores.
Ayahnya, KANIS KIA HUREK, masih tergolong sepupu dengan ayah saya,
NIKOLAUS NUHO HUREK. Ama Kia ini tergolong orang Flores yang ‘berani’
merantau, keluar kandang, dan akhirnya melahirkan keturunan dengan mixed
blood, darah campuran, yang unik. Anak-anak muda generasi kedua
(campuran Flores non-Flores) ini akan semakin banyak ditemukan di Tanah
Air.
Dari Linda, saya sering mendapat kiriman paket khusus, kilat, nan
spesial: JAGUNG TITI. Saya selalu menikmati emping jagung khas Flores
Timur ini dengan penuh syukur. Jagung titi tak sekadar makanan kecil
(snack), tapi juga simbol lewotanah (Tanah Air) bagi warga Flores Timur
(Lembata, Adonara, Solor, Flotim Daratan).
Di Surabaya dan Sidoarjo, saya juga kerap menikmati jagung titi di rumah
sahabat atau kenalan. Makanan ini punya nilai tinggi karena sangat
langka di Jawa. Sebagai barang langka, dia mahal, selalu dicari, ingin
terus dinikmati dan dinikmati. Mau tahu cerita tentang jagung titi atau
dalam bahasa daerah (Lamaholot): WATA NENGEN? Baiklah.
Di kampung halaman, Lembata, semua rumah pasti punya alat pembuat jagung
titi. Sederhana saja: batu kali (pantai) yang kokoh dan lempeng,
sebagai landasan, kemudian sebuah batu sebesar genggaman tangan orang
dewasa untuk ‘meniti’. Titi dalam bahasa melayu lokal (Larantuka)
berarti ‘memukul’ sampai lempeng. Dari sinilah asal mula nama JAGUNG
TITI itu tadi.
Di samping bebatuan sederhana tadi, ada tungku tiga batu, yang juga
dipakai untuk keperluan memasak makanan sehari-hari di rumah, di pondok,
di kebun, atau di mana saja ada orang kami bermalam.
Berbeda dengan emping melinjo atau produk-produk snack di Jawa, yang
digarap oleh sejumlah pengusaha kecil (home industry), emping jagung
alias jagung titi di Flores Timur ini dibuat di semua rumah. Bukan orang
Lembata (Flores Timur) kalau perempuannya tak bisa buat jagung titi.
Makanan pokok di sana, khususnya sebelum 1980-an, memang jagung, sehingga jagung adalah hidup dan kehidupan warga itu sendiri.
Saya masih ingat benar suara batu-batu saling bersahutan dari rumah ke
rumah setiap subuh. Mirip suara azan di Jawa yang bersahutan setiap
subuh, membangunkan warga untuk salat. Suara batu itu tak lain dari
dapur-dapur rumah penduduk. Yah… proses meniti jagung sedang terjadi.
Paling afdol memang dilakukan pukul 04:00-06:00 Wita. Hasilnya nanti
untuk sarapan atau disimpan, kapan saja bisa dimakan.
Cara membuat jagung titi sangat sederhana, tapi cukup ‘menyiksa’ bagi
mereka yang belum biasa. Jagung dipipil dari tongkolnya, disangrai 5-7
menit hingga setengah matang. (Terlalu lama disangrai, jadilah jagung
bunga.) Penyangraian harus di periuk/belanga tanah liat. Agar proses
transfer panas lebih lambat, tapi merata ke seluruh bagian jagung
pipilan. Jangan sekali-kali menggunakan periuk/wajan dari logam karena
dijamin akan rusak berat. Letak batu penumbuk (peniti) berada di kanan
tungku, karena jarang ada orang Flores yang kidal.
Nah, usai penyangraian (roasting), irama ‘musik batu’ itu pun mulai
terdengar. Kaum wanita (ibu-ibu) secara otomatis menambil 5-7 butir
jagung panas, ditaruh di atas batu landasan, dan… tangan kanan meniti.
Butiran jagung panas pun langsung memipih. Jadilah jagung titi. Dua tiga
butir berdempetan.
Di depan batu landasan ada wadah (anyaman dari daun siwalan) yang siap
menampung hasil titian tadi. Jagung titi yang masih panas-panas,
hhhmmmm…. nikmat luar biasa!!!!
Apa tangan si ibu/wanita itu (sebab, seumur-umur saya belum pernah
melihat laki-laki membuat jagung titi) tidak kepanasan? Tangan tidak
rusak. Waktu belum masuk SD, saya pun bertanya begitu. Alah bisa karena
biasa. Tentu saja panas, tapi karena sudah jadi kebiasaan, bahkan
budaya, panas itu tak terasa. Justru sangat dinikmati.
Karena itu, sebelum tahun 1980-an praktis tangan kaum perempuan
Lembata/Flores Timur tebal-tebal dan cenderung ‘mati’ rasa panas.
Tangan-tangan rajin ini pun banyak yang berwarna hitam pekat karena
dipakai untuk mengolah tarum (bahasa daerah TAUM) sebagai bahan pewarna
sarung. Benar-benar hitam!
Jagung titi berkualitas tinggi, menurut saya, harus gurih, tipis, tidak
alot saat dikunyah, bahannya benar. Karena itu, memilih jagung untuk
dititi butuh pengalaman dan naluri budaya yang luar biasa. Memang, semua
wanita di Lembata pada dasarnya bisa membuat jagung titi, karena
gampang, tapi hasilnya tidak dijamin bagus. Bisa jadi kekuatan pukulnya
kurang, sehingga kurang pipih.
Jagung titi berwarna putih bersih rata-rata sangat dipuji. Saya ingat
betul, di Mawa, Ileape, Lembata, jagung titi garapan Kak Wara Hurek dan
Kak Paulina Hurek dikenal paling berkualitas, membuat orang ketagihan.