Sistem Sosial  (Adat) Lamakera

          Berdasarkan tinjauan historis maka secara tradisional sistem adat yang berlangsung di Lamakera terbagi dalam tujuh suku. Dalam tujuh suku itu masih terbagi lagi dalam sub-sub suku, yang dalam istilah adat Lamakera dikenal dengan nama kle. Sedangkan dalam kle itu sendiri terbagi lagi dalam sub-sub kle, yang disebut deko, dan seterusnya mungkin masih ada pembagian lainnya.

Antara suku yang satu dengan suku yang lainnya terjadi relasi interkoneksi dan interaksi yang saling membutuhkan dan menguntungkan (simbiose mutualisme). Relasi interkoneksi dan interaksi ini dalam sistem adat Lamakera termanifestasi dalam berbagai terminologi adat.

              Adat Lamakera dan beberapa daerah lainnya di Flores Timur mengenal berbagai istilah atau terminologi yang menggambarkan bagaimana relasi interkoneksi dan interaksi antarwarga antara suku yang satu dengan suku yang lain. Terminologi-terminologi tersebut antara lain, opulake (saudara laki-laki dari istri ipar yang berasal dari satu suku), anakopu (suami dari saudara perempuan opelake), opuwae (istri dari opulake), inakbine (saudara perempuan dari opulake), umalamak (berbagai jenis barang maupun uang yang akan disumbangkan kepada orang yang akan melaksanakan pesta), gelekat, gemohing, tanali (barang atau uang yang harsu diberikan kepada orang yang melaksanakan pesta), kabarak (pemudi), kamamung (pemuda), dan lain-lain.

          Menurut Bria, terminologi gelekat berarti sumbangan yang diserahkan kepada anggota keluarga atau suku (atau kepada anggota kelompok yang tidak terikat/terbatas pada suku dan keluarga).[1] Bria mengartikan terminolgi gelekat sebagai salah satu bentuk dari etos kerja yang berlaku di hampir seluruh daerah Flores Timur,  termasuk Lamakera (tambahan termasuk Lamakera dari penulis).[2] Dalam konteks gelekat menunjuk pada relasi interkoneksi antarwarga Lamakera di mana semua komponen masyarakat, terutama anakopu dan inekbine dengan sungguh-sungguh harus menunjukkan komitmen dan kontribusi secara konkrit dalam suatu kegiatan atau hajatan. Anakopu dan inekbine harus siap “mengabdi” dan memberikan kontribusi konkrit sebagai wujud gelekat terhadap opulake. Konsekuensinya adalah setiap kegiatan atau hajatan yang dilakukan oleh opulake, dalam kondisi apapun, anakopu dan inakbine harus siap menyukseskan. Bentuk “pengabdian” anakopu dan inekbine dapat berupa tenaga, pemikiran, terlebih-lebih materi. Bahkan dalam banyak hal wujud “pengabdian” itu harus ditunjukkan dalam bentuk materi. Dalam istilah adat Lamakera disebut umalamak. Karena itu, setiap opulake melaksanakan suatu hajatan maka dalam kondisi dan alasan apapun anakopu dan inakbine harus siap sedia memberikan sumbangan (umalamak). Tidak menjadi soal, apakah umalamak yang diberikan itu bersumber atau berasal dari aset sendiri atau dengan cara berhutang? Sementara anggota masyarakat lainnya memberikan sumbangan untuk membantu kelancaran kegiatan hajatan itu dalam bentuk memberikan tanali (sumbangan berupa materi).

            Ada   pameo,  bila   opulake    melaksanakan  hajatan   kemudian  anakopu  dan inakbine tidak memberikan umalamak, maka mendapat penilaian yang kurang simpatik. Ada semacam sanksi moral yang harus ditanggung oleh anakopu dan inakbine bila tidak berpartisipasi dalam kegiatan adat yang dilaksanakan oleh opulake atau suku. Karena faktor-faktor tersebut, sehingga melahirkan budaya “gengsi” yang tidak tepat di kalangan masyarakat Lamakera. Masyarakat Lamakera lebih memilih untuk berhutang agar dapat berpartisipasi dalam kegiatan adat dan suku. Adapun persoalan susulan berupa konflik dan sebagainya tidak dipikirkan, lebih-lebih menyangkut pendidikan anak-anaknya. Kadang-kadang karena alasan dan keinginan memenuhi tuntutan adat mengalahkan keinginan menginvestasikan dana untuk kepentingan pendidikan anak-anaknya. Alih-alih dapat menyekolahkan anak-anak, untuk memenuhi tuntutan adat tersebut tak jarang mereka harus meminjam dan berhutang.  Bahkan setelah kegiatan atau hajatan itu selesai mereka akan menghadapi problem baru, yakni memikirkan bagaimana melunasi hutang-hutang, sementara semua sumber dana sudah terkuras habis untuk memenuhi kepentingan adat tadi. Akibat lanjutan dari model relasi seperti ini adalah terjadi konflik ketika yang mempunyai piutang menagih haknya kepada yang berhutang. Bahkan konflik itu tidak jarang menimbulkan perkelahian secara fisik. Uraian di atas menjelaskan suatu kenyataan bahwa sistem adat yang berlaku di Lamakera yang dijiwai oleh dasar pemikiran sosial kolektif (kebersamaan dan gotong royong) itu mengandung pula hal-hal negatif. Terasa bahwa segi-segi negatif itu sangat mempengaruhi usaha untuk meningkatkan taraf hidup masyarakat Lamakera. Bahkan lebih dari itu, hal itu sangat berpengaruh terhadap upaya-upaya dalam mengembangkan SDM, melalui pendidikan.

        Aspek lain dari sistem adat Lamakera yang kurang kondusif bagi pengembangan SDM Lamakera melalui bidang pendidikan adalah budaya pernikahan usia muda. Dalam sistem adat Lamakera diperbolehkan pernikahan atau perkawinan pada usia muda. Budaya ini dalam prakteknya kurang mendukung anak-anak Lamakera memperoleh kesempatan yang memadai untuk melanjutkan pendidikan ke jenjang yang lebih tinggi. Adat Lamakera membolehkan seseorang pemudi atau remaja perempuan = pemudi (kabarak) mendatangi keluarga pemuda atau remaja laki-laki = pemuda (kamamung) untuk menyerahkan diri dengan maksud supaya dinikahkan. Dalam istilah adat Lamakera disebut budaya palae rawwe.

Budaya ini menghendaki apabila seorang kabarak telah mendatangi keluarga kamamung untuk menyerahkan diri, maka harus segera diproses dan dinikahkan, tanpa mempertimbangkan apa motivasi dan latar belakang penyerahan diri itu. Apakah antara yang bersangkutan (kabarak) dengan kamamung yang didatangi itu sudah ada kesepakatan sebelumnya atau tidak? Apakah antara keduanya pernah dan telah terjalin hubungan percintaan (pacaran) atau tidak? Apakah hubungan percintaan (pacaran) itu masih terjalin atau tidak? Pertanyaan-pertanyaan ini bagi adat Lamakera (baca: orangtua-orangtua adat) tidak terlalu penting untuk diketahui dan dijawab.

            Bagi adat Lamakera, yang penting apabila telah terjadi penyerahan diri (palae nawwe) seorang kabarak kepada seorang kamamung, maka harus segera diproses dan dinikahkan, tanpa perlu mengetahui apa motivasi di balik itu, atau bagaimana usia kedua pasangan itu, apakah masih dalam usia muda (baca: usia sekolah) atau tidak? Inilah kondisi obyektif dari sistem adat Lamakera sampai hari ini. Proses dan akibat yang sama juga akan diterima oleh seorang kamamung apabila menyerahkan diri kepada keluarga kabarak. Cerita yang sama juga berlaku apabila dipergoki seorang kamamung dan kabarak yang sedang memadu kasih (pacaran) pada suatu tempat tertentu tanpa didampingi oleh orang ketiga. Bila terjadi dan diketahui maka akan segera diproses dan dinikahkan. Kebiasaan-kebiasaan itu merupakan faktor-faktor yang turut menghambat pengembangan SDM, yang pada akhirnya berpengaruh pula pada perkembangan dan kemajuan Lamakera.

              Hal lain yang turut memberikan andil dalam memperlambat geliat Lamakera mengikuti proses perubahan melalui pengembangan SDM adalah pola pikir masyarakat yang cenderung pragmatis. Pola pikir pragmatis tersebut dapat dimaklumi mengingat mereka hidup dalam sebuah sistem adat yang kurang memberi ruang gerak dan penghargaan bagi pengembangan kreatifitas dan kerja yang bersifat personal. Sehingga hal itu berpengaruh pula kepada etos kerja.[3]

Pola pikir pragmatis, adalah pola pikir yang cenderung menekankan pada apa yang bisa dimanfaatkan hari ini dibandingkan bagaimana memikirkan dampak sosial ekonomi jangka panjang. Karena itulah sampai hari ini pembakaran hutan (bukit) dan penangkapan ikan dengan bahan peledak (bom) masih saja berlangsung. Padahal apabila ditelaah secara mendalam dan komprehensif, dengan menggunakan kedua cara itu hanya memberikan manfaat sangat sedikit dan sementara, bila dibandingkan dengan kerusakan lingkungan dalam jangka panjang.

             Ambil contoh, penangkapan ikan dengan menggunakan bahan peledak (bom). Mungkin untuk sementara dari segi jumlah (kuantitas) dan waktu, hasil yang diperoleh cukup banyak, akan tetapi bom atau bahan peledak tersebut, dengan kekuatan yang dimilikinya di samping menimbulkan efek terhadap kematian ikan (dengan demikian hasil tangkapan ikan bisa dalam jumlah banyak), turut pula mematikan telur-telur ikan yang menjadi embrio (bakal) ikan yang menjadi sumber penghasilan. Bahkan lebih jauh dari itu dapat merusak terumbu karang-terumbu karang yang menjadi habitat utama dari ikan, dan jenis-jenis ekosistem lainnya. Sementara dengan halnya pembakaran hutan (bukit), setali tiga uang. Sama-sama menimbulkan kerusakan lingkungan yang parah dalam jangka panjang, yakni membuat tanah pertanian menjadi tandus (sehingga tidak dapat lagi berproduksi secara optimal), menimbulkan erosi, dan banjir. Semua ini memakan ongkos sosial (social cost) yang sangat besar bagi generasi pelanjut. Hal itu sudah terbukti sekarang, yakni air-air sumur di Lamakera tidak lagi terasa tawar dan enak, melainkan terasa payau dan asin akibat intrusi air laut ke darat, karena tidak ada lagi tanaman atau tumbuhan yang menjadi filter (penyaring). Begitu pula dengan kekayaan laut Lamakera tidak lagi menjanjikan, semakin sulit nelayan-nelayan Lamakera menggantungkan harapan untuk menangkap ikan dan hasil lainnya yang dapat menopang hidup dan pendidikan anak-anaknya kelak.

                  Masih ada budaya lain dari adat Lamakera yang kurang mendukung proses pengembangan SDM adalah  kebiasaan dan ketidakikhlasan untuk melihat orang lain berhasil dan sukses. Ada-ada saja upaya yang dilakukan untuk menghambat seseorang supaya tidak berhasil dan sukses dalam hidupnya.  Budaya “meggunting dalam lipatan, menjegal kawan seiring”, seakan-akan menjadi sesuatu yang dianggap lumrah. Tidak seperti komunitas lainnya, yang saling bergandengan tangan dan mendukung satu sama lain untuk maju bersama dan berhasil dalam membina karier dan meraih masa depan. Faktanya dapat ditelusuri melalui jejak pengabdian di lembaga-lembaga pemerintahan maupun bidang-bidang sosial politik. Hampir bisa dipastikan sangat sulit menemukan orang Lamakera sekarang yang mempunyai posisi dan peran yang penting di lembaga pemerintahan, sosial politik, dan lain-lain untuk konteks NTT umumnya maupun Flores Timur khususnya. Kalaupun ada, itupun hanya pada posisi dan mempunyai peran yang sangat kecil (tidak signifikan), -kalau tidak mau dikatakan tidak ada sama sekali- dalam mempengaruhi kebijakan pemerintah buat pembangunan Lamakera. Sehingga sangat wajar, untuk menyebutkan salah satu contoh konkrit, dalam rentang waktu hampir 64 tahun Indoensia merdeka, Lamakera baru menikmati penerangan listrik (PLN) pada emopat tahun terakhir.

              Faktor lainnya adalah keengganan dari generasi tua untuk memberikan estafet kepemimpinan dan kesempatan kepada generasi muda (intelektual) Lamakera untuk melakukan transformasi sosial budaya. Keengganan ini mungkin disebabkan karena kekhawatiran dari generasi tua, bahwa akan tersaingi dan terpinggirkan (termarjinalisasi) peran dan fungsi mereka sebagai tokoh-tokoh masyarakat Lamakera dalam menjaga dan mempertahankan keberlangsungan sistem adat dan pranata adat lainnya, serta kedudukan sosial mereka dalam masyarakat. Hal ini bukan saja dialami generasi tua Lamakera yang berada di Lamakera saja, tetapi parahnya diidap pula oleh orangtua-orangtua Lamakera yang selama ini berkecimpung di bidang pemerintahan, khususnya di ibukota propinsi NTT. Bahkan sampai mereka memasuki usia pensiun, sangat sedikit (hampir bisa dihitung dengan jari) intelektual muda Lamakera yang dipersiapkan untuk menggantikan peran dan fungsi mereka. Itupun hanya dari kelompok-kelompok tertentu saja, karena pengaruh pola pikir sektarian dan primordial.

                     Meskipun sistem adat Lamakera nampak seperti memiliki banyak kekurangan, penulis juga berpendapat bahwa sistem adat yang sedang berlaku itu juga memiliki banyak kelebihan. Salah satu kelebihan itu adalah pada aspek rasa kebersamaan (setia kawan) dan sifat gotong-royong. Dari sistem adat yang cenderung memobilisasi (mengerahkan) masyarakat secara massif (besar-besaran) itu terdapat sebuah nilai yang sungguh sangat mulia, yakni kebersamaan dan gotong-royong. Namun sayangnya, nilai kebersamaan dan gotong royong ini dalam kenyataannya dipraktekkan secara keliru sehingga lebih banyak menimbulkan efek negatif dibandingkan manfaatnya, seperti sudah diuraikan di atas.

Jagung Titi Makanan Khas Lamakera

Saya beruntung punya adik (sepupu, foto) LINDA WATI di Jakarta. Gadis manis campuran Flores Timur-Betawi ini, menariknya, punya apresiasi tinggi pada adat dan budaya Flores.

Ayahnya, KANIS KIA HUREK, masih tergolong sepupu dengan ayah saya, NIKOLAUS NUHO HUREK. Ama Kia ini tergolong orang Flores yang ‘berani’ merantau, keluar kandang, dan akhirnya melahirkan keturunan dengan mixed blood, darah campuran, yang unik. Anak-anak muda generasi kedua (campuran Flores non-Flores) ini akan semakin banyak ditemukan di Tanah Air.

Dari Linda, saya sering mendapat kiriman paket khusus, kilat, nan spesial: JAGUNG TITI. Saya selalu menikmati emping jagung khas Flores Timur ini dengan penuh syukur. Jagung titi tak sekadar makanan kecil (snack), tapi juga simbol lewotanah (Tanah Air) bagi warga Flores Timur (Lembata, Adonara, Solor, Flotim Daratan).

Di Surabaya dan Sidoarjo, saya juga kerap menikmati jagung titi di rumah sahabat atau kenalan. Makanan ini punya nilai tinggi karena sangat langka di Jawa. Sebagai barang langka, dia mahal, selalu dicari, ingin terus dinikmati dan dinikmati. Mau tahu cerita tentang jagung titi atau dalam bahasa daerah (Lamaholot): WATA NENGEN? Baiklah.

Di kampung halaman, Lembata, semua rumah pasti punya alat pembuat jagung titi. Sederhana saja: batu kali (pantai) yang kokoh dan lempeng, sebagai landasan, kemudian sebuah batu sebesar genggaman tangan orang dewasa untuk ‘meniti’. Titi dalam bahasa melayu lokal (Larantuka) berarti ‘memukul’ sampai lempeng. Dari sinilah asal mula nama JAGUNG TITI itu tadi.

Di samping bebatuan sederhana tadi, ada tungku tiga batu, yang juga dipakai untuk keperluan memasak makanan sehari-hari di rumah, di pondok, di kebun, atau di mana saja ada orang kami bermalam.

Berbeda dengan emping melinjo atau produk-produk snack di Jawa, yang digarap oleh sejumlah pengusaha kecil (home industry), emping jagung alias jagung titi di Flores Timur ini dibuat di semua rumah. Bukan orang Lembata (Flores Timur) kalau perempuannya tak bisa buat jagung titi.

Makanan pokok di sana, khususnya sebelum 1980-an, memang jagung, sehingga jagung adalah hidup dan kehidupan warga itu sendiri.

Saya masih ingat benar suara batu-batu saling bersahutan dari rumah ke rumah setiap subuh. Mirip suara azan di Jawa yang bersahutan setiap subuh, membangunkan warga untuk salat. Suara batu itu tak lain dari dapur-dapur rumah penduduk. Yah… proses meniti jagung sedang terjadi. Paling afdol memang dilakukan pukul 04:00-06:00 Wita. Hasilnya nanti untuk sarapan atau disimpan, kapan saja bisa dimakan.

Cara membuat jagung titi sangat sederhana, tapi cukup ‘menyiksa’ bagi mereka yang belum biasa. Jagung dipipil dari tongkolnya, disangrai 5-7 menit hingga setengah matang. (Terlalu lama disangrai, jadilah jagung bunga.) Penyangraian harus di periuk/belanga tanah liat. Agar proses transfer panas lebih lambat, tapi merata ke seluruh bagian jagung pipilan. Jangan sekali-kali menggunakan periuk/wajan dari logam karena dijamin akan rusak berat. Letak batu penumbuk (peniti) berada di kanan tungku, karena jarang ada orang Flores yang kidal.

Nah, usai penyangraian (roasting), irama ‘musik batu’ itu pun mulai terdengar. Kaum wanita (ibu-ibu) secara otomatis menambil 5-7 butir jagung panas, ditaruh di atas batu landasan, dan… tangan kanan meniti. Butiran jagung panas pun langsung memipih. Jadilah jagung titi. Dua tiga butir berdempetan.

Di depan batu landasan ada wadah (anyaman dari daun siwalan) yang siap menampung hasil titian tadi. Jagung titi yang masih panas-panas, hhhmmmm…. nikmat luar biasa!!!!

Apa tangan si ibu/wanita itu (sebab, seumur-umur saya belum pernah melihat laki-laki membuat jagung titi) tidak kepanasan? Tangan tidak rusak. Waktu belum masuk SD, saya pun bertanya begitu. Alah bisa karena biasa. Tentu saja panas, tapi karena sudah jadi kebiasaan, bahkan budaya, panas itu tak terasa. Justru sangat dinikmati.

Karena itu, sebelum tahun 1980-an praktis tangan kaum perempuan Lembata/Flores Timur tebal-tebal dan cenderung ‘mati’ rasa panas. Tangan-tangan rajin ini pun banyak yang berwarna hitam pekat karena dipakai untuk mengolah tarum (bahasa daerah TAUM) sebagai bahan pewarna sarung. Benar-benar hitam!

Jagung titi berkualitas tinggi, menurut saya, harus gurih, tipis, tidak alot saat dikunyah, bahannya benar. Karena itu, memilih jagung untuk dititi butuh pengalaman dan naluri budaya yang luar biasa. Memang, semua wanita di Lembata pada dasarnya bisa membuat jagung titi, karena gampang, tapi hasilnya tidak dijamin bagus. Bisa jadi kekuatan pukulnya kurang, sehingga kurang pipih.

Jagung titi berwarna putih bersih rata-rata sangat dipuji. Saya ingat betul, di Mawa, Ileape, Lembata, jagung titi garapan Kak Wara Hurek dan Kak Paulina Hurek dikenal paling berkualitas, membuat orang ketagihan.

Jagung titi berasa khas, tapi musiman, adalah jagung titi muda. Bahannya diambil dari jagung yang baru saja dipanen. Kulitnya dibuka, dijemur sampai kering benar (kadar air harus rendah)… baru dititi. Enak sekali! Kalau dijual, saya rasa harganya bisa dua kali lebih mahal ketimbang jagung titi biasa. Stoknya sangat terbatas karena hanya ada pada saat panen.

Karena kadar airnya rendah, si jagung titi sangat awet disimpan. Lebih awet ketimbang jajanan biasa karena dia tidak punya minyak dan gula. Akan lebih awet lagi manakala disimpan rapat-rapat di dalam kaleng kedap udara. Warga kampung saya, dulu, punya kebiasaan menyimpang jagung titi di dalam kaleng biskuit Khong Guan yang gambarnya khas itu.

Maka, jika Anda bertandang ke rumah-rumah di kampung dan menemukan beberapa kaleng Khong Guan, saya pastikan isinya jagung titi. Biskuit aslinya sih sudah lama habis. Jika disimpan rapat-rapat, tidak kemasukan air, saya jamin disimpan enam bulan pun si jagung titi ini tetap awet.

Agar lebih khas, plus tambah protein nabati, lazimnya jagung titi ini dicampur dengan kacang tanah sangrai. Hmm… lebih enak. “Supaya lebih kenyang siram dengan air,” begitu nasihat mama-mama di kampung.

Anak-anak sekolah di kampung biasanya mengandalkan jagung titi untuk sarapan. Akan lebih afdol lagi, makanan ini diperkaya gizinya dengan ikan bakar, apalagi gurita, sebagai sumber protein hewani. Makanan laut di kampung sebetulnya sangat berlimpah karena kampung saya di Lembata itu benar-benar di pinggir laut. Rumah saya, misalnya, berjarak sekitar 50 meter dari bibir pantai

sumber